인도 갠지스 강의 화장 의식을 통해 해탈을 향한 마지막 여정에 어떤 의미가 있는지 알아보도록 하겠습니다.
죽음을 삶의 일부로 받아들이는 나라, 인도
인도는 살아 있는 자와 죽은 자가 함께 숨 쉬는 땅이다. 삶과 죽음, 윤회와 해탈은 인도인의 일상적인 사고 속에 자연스럽게 스며들어 있다. 서구에서는 죽음을 두려움이나 끝으로 여기는 반면, 인도에서는 그것이 곧 새로운 시작이며 해탈을 향한 마지막 문으로 여겨진다.
그 중심에는 ‘갠지스 강(Ganges River)’이 있다. 힌두교도에게 갠지스 강은 단순한 강이 아니라 여신이자 성스러운 존재다. 갠지스 강은 인간의 죄를 씻어주는 정화의 강으로, 이 강에서 목욕을 하거나 이곳에서 죽음을 맞는 것은 더할 나위 없는 축복으로 여겨진다.
특히 인도 북부의 도시 바라나시(Varanasi)는 죽음을 향한 순례의 종착지이자, 수많은 사람이 마지막 숨을 거두기 위해 자발적으로 찾아오는 곳이다. 이곳에서 이루어지는 화장 의식(Antyesti)은 단순한 장례 절차를 넘어, 영혼이 윤회의 굴레에서 벗어나 해탈에 이르는 신성한 통로로 인식된다.
인도 사람들은 삶의 마지막 순간을 거룩하게 마무리하기 위해 수백 킬로미터를 걸어서 바라나시에 도착한다. 죽음을 두려움보다는 받아들임으로 여기는 인도인의 철학은, 이곳을 방문하는 외지인들에게 깊은 인상을 남긴다.
갠지스 강가에서 펼쳐지는 화장 의식의 현장
바라나시의 강가(ghat), 그중에서도 마닉르니카 가트(Manikarnika Ghat)는 인도에서 가장 오래되고 성스러운 화장터로 알려져 있다. 이곳은 하루 24시간, 365일 불이 꺼지지 않는다는 점에서 ‘영원의 불꽃’이라 불린다. 수세기 동안 수많은 사람들의 마지막 숨결이 이곳에서 흩어졌고, 그 연기는 지금도 강가를 타고 천천히 하늘로 올라간다. 화장 의식은 대부분 다음과 같은 절차로 이루어진다.
시신 준비
죽은 이는 천으로 정성껏 싸여 들것에 실린다. 유족들은 꽃과 기름을 뿌리고, 가트로 이동하기 전 성수를 시신에 붓는다.
강가에서의 마지막 목욕
시신은 갠지스 강물에 잠시 담궈지며 정화된다. 이 물은 영혼이 윤회를 벗어나는 데 중요한 의식으로 여겨진다.
장작을 쌓고 화장 시작
화장을 위해 사용되는 나무는 종류에 따라 가격이 다르다. 샌들우드 같은 고급 나무는 부유한 가정에서 주로 사용되며, 일반 대중은 저렴한 장작을 쓴다. 시신은 장작 위에 올려지고, 맏아들이 불을 붙이며 의식을 시작한다.
재가 된 유해의 강물 환원
불길이 사그라지면 남은 뼛조각과 재를 갠지스 강에 흘려보낸다. 이는 자연으로의 회귀, 그리고 해탈로의 여정을 의미한다.
의식이 진행되는 동안 유족들은 슬픔보다는 평온한 얼굴을 하고 있는 경우가 많다. “그는 좋은 죽음을 맞이했다”는 말이 이곳에서는 최고의 위로이자 축복이다. 죽음을 통해 해탈에 이른 영혼은 더 이상 이 세상에 묶이지 않고 자유롭게 떠돌게 되며, 그것이야말로 힌두교도에게 가장 바람직한 이별의 형태다.
외부인의 시선으로는 충격적일 수 있다. 공공장소에서의 노출된 화장, 사람들 사이를 오가는 소, 불타는 장작 냄새와 함께 떠도는 연기. 하지만 이 모든 것이 인도에서 죽음이 얼마나 삶과 가까운지, 그리고 얼마나 경건하게 받아들여지는지를 보여주는 상징이기도 하다.
죽음은 끝이 아니라 영혼의 귀향
인도의 바라나시는 삶과 죽음이 공존하는 도시로, 그 중심에는 갠지스 강이 흐르고 있다. 이 강은 단순한 자연의 일부가 아니다. 힌두교도에게 갠지스 강은 곧 어머니이자 신성한 존재이며, 죽음 이후 영혼을 해탈로 이끄는 통로로 여겨진다. 이러한 믿음은 수천 년간 이어져 내려왔고, 오늘날까지도 그 신앙은 변함없이 살아 숨 쉬고 있다. 바라나시에서 머무는 동안 나는 매일같이 마니카르니카 가트로 향했다. 단순한 호기심으로 시작했던 발걸음은 어느 순간부터 경건한 자세로 이어졌고, 나는 매일같이 그곳에서 수많은 마지막을 마주하게 되었다.
가트는 단지 시신을 태우는 장소에 그치지 않는다. 그것은 삶의 마지막이자, 윤회의 사슬을 끊고 해탈로 향하는 마지막 관문이기도 하다. 바라나시에서 죽는 것은 단순한 종말이 아니라, 더 이상 윤회하지 않아도 되는 해방의 의미를 갖는다. 수많은 이들이 바라나시에서 숨을 거두기 위해 생의 마지막 여정을 택한다. 어떤 이들은 병든 몸을 이끌고 이 도시로 와 임종을 기다리고, 또 어떤 이들은 유언을 남겨 자신의 유해를 이곳 강물에 흘려보내 달라고 부탁한다. 그들이 믿는 죽음은 끝이 아니다. 오히려 본래의 자리, 즉 영혼이 안식할 수 있는 진정한 고향으로의 회귀라 여겨진다.
나는 그 장면들을 말없이 지켜보았다. 불꽃 속에서 천천히 형태를 잃어가는 육신, 그 곁을 지키는 가족들의 침묵, 그리고 모든 것을 조용히 감싸 안는 갠지스 강의 물결. 그 모습은 어떤 장엄한 종교 의식보다 더 깊은 울림을 주었다. 우리 사회에서는 죽음을 감추거나 조용히 치러야 할 일로 여기는 경우가 많지만, 이곳에서는 삶과 죽음이 완전히 분리되지 않는다. 오히려 죽음은 삶의 일부로 자연스럽게 수용되고, 그 과정을 통해 모두가 언젠가 맞이할 끝에 대해 다시 생각해보게 된다.
가트 근처에서 만난 한 인도 노인은 죽음에 대해 이렇게 말했다. “죽음은 우리 삶의 마지막 의무입니다. 두려워할 것이 아니라 준비하고 받아들여야 합니다.” 그 말은 당시 나에게 깊은 울림으로 다가왔다. 우리가 일상에서 외면하고 두려워하던 죽음이라는 개념이, 이곳에서는 너무도 조용하고도 당연하게 받아들여지고 있었기 때문이다. 죽음이란 삶의 연장선이고, 윤회의 끝이며, 영혼의 진정한 해방이라는 인식이 이들의 태도 속에 깊게 배어 있었다.
죽음은 이곳에서 결코 숨겨야 할 일이 아니다. 화장터 주변에는 언제나 삶의 흔적이 함께한다. 갠지스 강물에 발을 담그는 사람들, 기도하는 순례자들, 시신을 나르는 사람들 옆에서 아이들이 웃고, 상인들이 물건을 팔고, 여행자들이 사진을 찍는다. 그 모든 것이 얽히고설켜, 삶과 죽음이 분리되지 않은 하나의 흐름처럼 느껴진다. 그 흐름 속에서 나는 어느새 죽음이란 단어를 더 이상 무겁게만 느끼지 않게 되었다. 오히려 죽음은 긴 여정의 끝이자, 마침표가 아닌 쉼표처럼 여겨졌다.
갠지스 강을 따라 걸으며 문득 떠오른 생각이 있다. 우리는 너무도 오랫동안 죽음을 외면해왔던 것이 아닐까? 그리고 그 외면은 오히려 우리를 죽음 앞에 더욱 불안하게 만들고 있는 건 아닐까? 바라나시에서의 시간은 그러한 질문들에 대한 답을 조용히 속삭여주고 있었다. 이곳에서는 죽음을 피할 수 없는 자연의 일부로 받아들이는 태도 덕분에, 오히려 삶이 더 단단하고 깊어진다. 죽음을 숙연하게 받아들이는 것이야말로 삶을 더 충실히 살아가는 방법일지도 모른다.
바라나시를 떠나기 전, 나는 마지막으로 마니카르니카 가트에 들렀다. 그날도 어김없이 연기가 피어오르고 있었고, 사람들은 조용히 앉아 화장을 지켜보고 있었다. 나는 그 속에서 어떤 죽음도 외롭지 않다는 걸 느꼈다. 수많은 삶이 그렇게 조용히 마무리되고, 영혼은 갠지스 강을 따라 새로운 여정으로 나아간다. 그 여정의 끝이 어디인지 우리는 알 수 없지만, 그 시작이 경건하고 평온하다면, 죽음 또한 두렵지 않을 수 있을 것이다.
죽음은 바라나시에서 결코 끝이 아니다. 그것은 하나의 귀향이며, 본질로 돌아가는 길이다. 육신은 불로 사라지고, 그 재는 강물에 흩어진다. 하지만 영혼은, 이곳에서야말로 마침내 자유를 얻게 된다. 이 모든 과정을 바라본 나는, 삶의 끝을 준비한다는 것이 얼마나 숭고한 일인지, 그리고 그 준비가 결국 남겨진 이들에게도 평화를 줄 수 있음을 배웠다. 바라나시는 죽음의 도시가 아니라, 영혼의 귀향지였다.